DE EREMITAS Y SABIOS ―La caverna como símbolo―

 

Pilar Alberdi

 

Hay cavernas famosas y cavernas humildes. Cavernas conocidas y desconocidas. Cavernas con pinturas rupestres muy admiradas como las de Altamira. Hay cuevas formadas de piedras calizas como la de Nerja o las del Peñón de Gibraltar. Y hay grutas, bellísimas, especiales, donde el culto religioso, completa y refleja la dignidad de las personas.

Caverna, cueva, gruta…Estas palabras tienen en común su etimología. Provienen del latín «caverna», y este a su vez de «cavus» (hueco) del verbo «cavare» (hacer un hoyo, cavar). Y aun siendo palabras equivalentes, las sentimos y las presenciamos distintas, ya sea por sus espacios, la estrechez o amplitud de sus salas, o por sus colores interiores ante una luz artificial llevada por la mano del hombre, o por su natural construcción arquitectónica de milenios. Una persona dentro de una galería de cuevas, a fin de cuentas,  es algo minúsculo, casi imperceptible.

Hay otro tipo de cuevas, más cercanas en el tiempo, trabajadas por el hombre. Un hermoso ejemplo de esto en España son las cuevas eremíticas de Álava de los siglos VI y VII (Alta Edad Media). Junto a ellas hay pequeños cementerios con sepulcros tallados en la piedra. Allí intuimos condensados: recogimiento y oración, y, por supuesto, el Alfa y Omega del sentido de sus vidas.

Comprendemos lo que buscaban: una vida ensimismada, pero unida a la comunidad de sus pares más cercanos. «Ora et labora», una vida frugal y sencilla. Tal vez recibieran alimentos o limosnas de los vecinos más cercanos o de peregrinos.

Recordemos también a los conocidos Padres del desierto, entre ellos a san Antonio Abad (s. IV d. C.) Su espiritualidad dio lugar a focos de peregrinación y a la fundación de ermitas e iglesias.

Escribía la poeta española Carmen Conde en uno de sus poemas dedicados a la maternidad: «Una madre es la cueva de donde arranca el río» de la vida. Es bella la metáfora: río que es camino, agua que es continuación de vida y, a la vez, prerrogativa de epifanía, contenida en ese útero-cueva, protector.

Además, sabemos que la mayoría de las cavernas son el resultado del nacimiento de un río o del paso de este por su interior con variaciones en su recorrido original debido al paso de los años, y la erosión del agua de lluvia filtrándose lentamente desde la superficie.

La poeta Carmen Conde, como decíamos, escribió con denuedo sobre la maternidad de su madre y la suya, afirmando el milagro de cada nacimiento. Cueva-madre-útero, cueva-familia, cueva- pueblo- nación. Cavernas protectoras por antonomasia. Incluso el Estado cuando alcanza a cumplir con ese cometido.

Para el eremita: cueva como elección de humildad y penitencia por las faltas de los hombres; de templanza y conocimiento de sí.

Esto, que ahora escribo, es un reflejo del ser en la naturaleza de la que formamos parte, pero también de lo que anhelamos, creemos e idealizamos: protección, porque por pequeña que sea en esta vida esa ayuda, siempre la necesitamos y siempre estaremos obligados a darla. Cueva-caricia; cueva-abrazo; cueva-palabra, también.

Sirvan, pues, estas reflexiones para traer al presente las cavernas antes comentadas, y de paso una muy famosa, fuente de luminosidad filosófica como es la ya mítica caverna de Platón, citada en el libro séptimo de La República. Ella, a su modo, protectora de una «falsa realidad».

Comunica Platón a través de Sócrates, que: «Filósofo es aquel que ha ascendido hasta la contemplación de la Idea del Bien». Idea trascendente por excelencia. Entendiendo como «bien» algo superior, identificado con la Belleza y la Verdad.

Hablamos, pues, de la conocida Alegoría de la caverna. En ella, nos explica el filósofo la existencia imaginaria de un antro subterráneo, una caverna, donde algunos hombres permanecen encadenados por el cuello y las piernas desde la infancia, sin poder mover el cuerpo ni la cabeza y viendo solamente los objetos que tienen enfrente, figuras y sombras sobre una pared rocosa. Ofrece más detalles: «Detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura, supóngase un fuego cuyo resplandor les alumbra». Hay un camino lateral por el que pasan personas «llevando objetos de toda clase, figuras de hombre, de animales, de madera o piedra, de suerte que todo esto aparezca (reflejado) sobre el muro» ubicado frente a ellos. El resultado es que, esos hombres, en sus circunstancias, solo alcanzan a ver las sombras de lo que es. Y, aunque ellos, no lo sepan o no lo quieran saber, esa realidad es falsa.

La filósofa Hannah Arendt en su obra La vida del espíritu da por hecho que esos condenados, además, estaban impedidos a comunicarse entre ellos, quizá porque siendo presumiblemente esclavos, hablarían diferentes lenguas.

Ciertamente, la Alegoría de la Caverna de Platón no ha dejado de interesar a sus lectores durante más de dos mil años.

El tema nos sugiere varias preguntas fundamentales: ¿Vivimos en una situación similar a la de los hombres de esa caverna? ¿Somos incapaces de percibir nuestras propias limitaciones comprensivas? ¿Nos devora la pasión y nos arrastran los hechos superficialmente percibidos? ¿Nos condiciona todo lo aprendido y esto nos impide ser valientes para intentar ampliar nuestro horizonte? ¿Consideramos lo irreal como real a falta de mayores conocimientos?

En esta historia, Sócrates, no cree que esas personas aun estando encadenadas y engañadas quieran liberarse por su propio gusto, pues asume que de ningún modo sentirán ese deseo, ya que la propia ignorancia de su situación real les impide tener esa necesidad. Es más, el filósofo cree que están cómodos en esa situación. Por lo tanto, cuando piensa en la posible liberación de alguno de ellos, opina que habría que forzarle a querer liberarse. Pero si eso sucede, opina, lo que ocurrirá después de forzarle «a levantarse, a volver la cabeza, a marchar y mirar del lado de la luz, hará todas estas cosas con un trabajo increíble; la luz le ofenderá los ojos y el alucinamiento que habrá de causarle le impedirá distinguir los objetos», pero, si continúa avanzando, tras un espacio de tiempo, podrá ver el sol y todo aquello sobre lo que este se refleja.

A continuación, inquiere Sócrates a uno de sus contertulios, si cree que ese hombre que ha salido y ha conocido la realidad tal cual es querrá volver con sus antiguos compañeros. Pregunta: «¿Crees que envidiaría aún los honores, las alabanzas y las recompensas que allí se daban al que más pronto observaba las sombras a su paso, al que con más seguridad recordaba el orden en que marchaban?». En el fondo, esos reconocimientos de formas, esa configuración de un mundo, hacían aceptable su situación y se les premiaba por reconocer esas sombras de realidad.

Como vemos, una de las características de la situación de los encadenados es que ninguno tiene acceso a otra realidad, pero si alguno pudiera liberarse, si conociera el exterior y volviese para contarlo, ¿alguno de los que siguen allí encadenados, le creería? Evidentemente, no.

Para Leo Strauss, la caverna que describe Platón por boca de Sócrates, es aquella en la que se dan por aceptados unos valores recibidos, no cuestionados por la mayoría, es decir, por las personas que están allí. A esta caverna, le da el nombre de «Caverna Primera».

Sin embargo, para que el hombre pueda liberarse de su esclavitud, es decir, de las ideas impuestas y asumidas sin examen, de aquello que se le presenta y acepta como real, estas personas deberían poder acceder a otra realidad, otro espacio o refugio intelectual, otra caverna, en suma, donde las personas se pusieran de acuerdo sobre los valores importantes a respetar tanto para sí mismos como para los demás. Esta sería la «Segunda Caverna».

El problema para Strauss es que hasta no hace mucho nos encontrábamos (nuestra sociedad) en la Primera Caverna y ahora estamos en la Segunda Caverna, pero en esta no se cuestiona ya nada, es decir nos encontramos en una especie de limbo de pareceres. Todo se da por hecho, se acepta, y no se pone en cuestión. Lo que reina es el «todo vale», la indiferencia, el «y a mí, qué», por tanto, un acusado relativismo impuesto como ideología y como consecuencia directa, un acentuado nihilismo. De este modo, si todo es relativo, si la autoridad es impuesta por un ente no elegido ni consensuado, ¿qué valores asumiremos como verdaderos y necesarios? Para el filósofo nos encontramos frente a «la negación dogmática de la existencia misma de valores y jerarquías» por lo que sería fundamental establecer claramente cuáles de los anteriores valores seguirán en vigencia y si hay que sumar alguno nuevo. Personalmente, no dudo en afirmar que serían parte de estos valores las conocidas como virtudes griegas y, por supuesto, las cristianas, entre ellas, la teologales.

La Europa de la cristiandad esta sí que está en peligro de extinción. Quizá por ello, quien pudo verlo y apreciarlo desde la casa principal de la religión católica, el propio Papa Joseph Ratzinger (Benedicto XVI), filósofo además de teólogo, alertó de que muy pronto, el cristianismo se reduciría a un pequeño grupo de personas como al comienzo de su historia. Surge la pregunta: ¿Sería este un cristianismo más auténtico, no conformado simplemente por la tradición y la cultura? Posiblemente. Y ya vemos indicios, tanto del declinar como de nuevas posturas que buscan verdaderos cristianos. (Ver Referencias al final de este artículo).

Evidentemente, la cruz del que dice la verdad, valiente por principio, perseguido, humillado, no puede estar y nunca lo estará formada por la T fordiana, cínica y tecnológicamente representada en Un mundo feliz de Aldous Huxley. Porque a la hora, además, de caer en la cruz, mejor en la de Jesús que en la de los ladrones como decía Hans Jonas. Y mucho ladrón de vida se ve actualmente en nuestra sociedad sometida actualmente a una ideología temporal que la desprecia mientras intenta nuclearse bajo un poder globalista y con intereses perversos de sumisión y falta de libertades para la mayoría. Pero mantengo la esperanza: creo que el que es fuerte está siempre preparado para la verdad; mientras que el que es débil será siempre adepto de la mentira y de los beneficios que esta le pueda reportar.

Antes de terminar me gustaría traer a este artículo la inteligente lucidez de Chesterton, recordándonos en su obra El hombre eterno, dos cavernas o cuevas que relaciona directamente con Jesús de Nazaret: la primera, la de su nacimiento, pues en tierras áridas era normal y sigue siéndolo, que estos corrales estén horadados en la tierra para servir de establo. También señala la cueva-caverna de su sepultura.

Los ascetas del pasado y también los del presente, los que buscan en el silencio la respuesta que puede inclinarnos a la comprensión más profunda, tienen mucho que decirnos.

En la página web de una Iglesia de Valencia encontré unas palabras sobre san Antonio Abad, hombre dedicado a la contemplación y la oración, allá por el siglo IV. Datos probablemente tomados de la biografía que escribió San Atanasio de Alejandría, al cual nombran. Sea como fuere, lo que se dice es que en una ocasión el santo tuvo unas visiones en las que la tierra aparecía cubierta de serpientes a las que podemos interpretar como los males del mundo. Ante ese espectáculo, el santo pregunta: «¿Quién podrá escapar, Señor?» A lo que una voz le responde: «La humildad, Antonio». ¡La humildad! No la debilidad, no la vanidad, no la soberbia, no la ira, sino la humildad capaz de reconocer la verdad.

La pregunta es: ¿Podemos cambiar este devenir? ¿Querríamos? ¿O vamos a conformarnos con ser como los hombres de la Alegoría de la caverna de Platón?

 

 

Referencias:

Cuevas de Valdegovía, descubriendo a los eremitas de Álava

https://www.tierrasinsolitas.com/cuevas-eremiticas-de-valdegovia-alava/

Monjes, eremitas y anacoretas: los padres del desierto

https://es.catholic.net/op/articulos/53629/cat/1191/monjes-eremitas-y-anacoretas-los-padres-del-desierto.html#modal

Vida de san Antonio Abad

https://sanmartinvalencia.es/vida-de-san-antonio-abad/

 PLATÓN. La República. Editorial Offsetgrama. Argentina, 1983.

Benedicto XVI. https://es.wikipedia.org/wiki/Benedicto_XVI

Conde, Carmen. El verso corresponde al poema «Apagada».

Getafe pone fin a los bautismos por tradición familiar o cultural

https://alfayomega.es/getafe-pone-fin-a-los-bautismos-por-tradicion-familiar-o-cultural/

Más información sobre anacoretas (mujeres y hombres). Se pueden ver también pinturas de Velázquez, Goya, El Greco, Zurbarán, El Bosco sobre San Antonio en:

San Anton y los eremitarios

https://chitiya.wordpress.com/2020/01/17/san-anton-y-los-eremitorios/

CINCO CAMINOS Y UNA CONFLUENCIA

Pilar Alberdi


«Dos extravagancias: excluir la razón; admitir solo la razón» Blaise Pascal

«Vislumbré igualmente el sentido profundo del culto a los muertos entendido como un negarse a traicionar a aquel que ha sido, tratándole como si no fuera». Gabriel Marcel

Primer camino: lo bueno, lo malo; el pasado y el presente

Hubo un tiempo en que la tradición señaló como «bueno» aquello que se conservaba del pasado. Ese convencimiento aseguraba frente a «lo nuevo», una defensa; la conservación de las viejas costumbres. Con la modernidad se impuso lo contrario, lo nuevo se revistió de una súbita majestad, de una idealidad no reflexionada. De ahí, el mito del Progreso como sustituto del deus absconditus, el Dios oculto; de ahí también la laicidad y la aparición del homo absconditus; el hombre opaco en gran medida para sí mismo.

El impulso científico y las nuevas tecnologías harían el resto. De la mano de cada opinión relativa, aparece en circulación la moneda del todo vale. Pero, evidentemente, no todo vale. Dijo Leibniz en su ensayo Sobre las penas eternas: «El mal tiene consecuencias eternas, pero el bien también». Aunque el filósofo, teólogo y matemático trataba el tema bajo el aspecto religioso, nosotros sabemos que la semilla del bien que se siembra, igual que la de mal, perduran en el tiempo.

Segundo camino: un acercamiento a la Grecia clásica

Aristóteles llamó la «ciudad sana» al pequeño grupo social regido por costumbres ancestrales y basado en el respeto a la sabiduría de los mayores. En ella, todos podían ocuparse, a través de las diversas artesanías, de su propia vida y de la de los más cercanos. A esta siguió la «ciudad justa», representada por la polis, ejemplo de ciudades-Estado como fue el caso de Atenas, donde las artesanías comenzaron a especializarse.

Dada la nueva situación, el poder político resultó afianzado a partir de la estratificación social y el reparto de las tareas: la parte más privilegiada era la de los ciudadanos (hombres); el resto, los que no podían acceder a los derechos de estos, eran las mujeres; los extranjeros (dedicados al comercio); y una enorme cantidad de esclavos para el servicio doméstico, la agricultura y un sinfín de ocupaciones.

En esta sociedad, según la propia distinción de Aristóteles, convivían aquellos que llevaban una vida (zoé) propia de animales, y aquellos pocos que tenían una mejor vida (bios), poseyendo tiempo para el estudio y la contemplación, como era propio de algunos filósofos.

(Percibimos aquí, acentuada luego con la idea de que el filósofo sería el mejor gobernante (Platón), esa percepción elitista que distingue sin más entre aquello que pueda pensar quien se diga filósofo y el resto. Si bien es verdad que un filósofo con conocimientos puede seguir la línea del pensamiento humano hasta nuestros días, eso, no necesariamente le hará mejor persona).

Tercer camino: la confluencia de Atenas y Jerusalén. Del culto a Dios al de la Razón

Resulta cuanto menos curioso, comprobar cómo, muchos siglos después, en una Europa resultado de la confluencia del influjo de la Biblia (religiones reveladas) y de la filosofía griega, la Revolución Francesa, tomó templos religiosos católicos, como fue el caso de la Iglesia de Notre Dame, y los ofreció a la nueva deidad, «La razón», mientras olvidaba, como bien les reclamó la filósofa Marie Gouze (Olympe de Gouges), otorgar a las mujeres, los mismos derechos ciudadanos que se habían establecido para los hombres. Defendiendo su reclamo con la presentación de Los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana; siendo poco tiempo después condenada a muerte. Y es que, La Razón, convertida en diosa, siempre será la razón de alguien, es decir, de un poder, una élite.

Cuarto camino: un paso adelante y otro atrás. Y entonces los hombres se encontraron con grandes máquinas a las que atacaron con palos

Afirmada la Ilustración y el industrialismo, la división ya no fue entre qué es lo «bueno» y qué lo «malo», sino entre «progresista» o «reaccionario». (Nos lo recuerda Leo Strauss en Progreso o retorno). Así, sin matices, sin rescatar lo mejor de cada opción, dando por hecho que lo nuevo, el progresismo que hasta hoy en día oímos defender a los políticos, sin saber muy bien qué están defendiendo en la actualidad, a qué se refieren, frente a lo reaccionario, lo que reacciona en sentido contrario, que bien puede ser un conservadurismo, que intenta retener lo mejor o más útil del pasado, y un ecologismo que busca preservar la vida.

Pero, volvamos a Grecia un instante. Recapitulemos: en aquellos primeros tiempos de la humanidad, con menos conocimientos y distracciones que las actuales, parece posible afirmar que el tipo de relaciones que podía establecer un hombre se circunscribía al conocimiento de los más cercanos y, por supuesto, de sí mismo. Con respecto a lo que fuera bueno o malo, y a su entendimiento, nos sirve de ejemplo la Alegoría del carro citada por Platón: «Pues bien, los caballos y los aurigas de los dioses son todos ellos buenos, y buena su casta, la de los otros es mezclada. Por lo que a nosotros se refiere, hay, en primer lugar, un conductor que guía un tronco de caballos y, después, estos caballos de los cuales uno es bueno y hermoso, y está hecho de esos mismos elementos, y el otro de todo lo contrario, como también su origen; necesariamente, pues, nos resultara difícil y duro su manejo» (Fedro). Obviamente, aparece lo político.

De este modo, la ley de la Ciudad, aquella que Aristóteles había llamado la «ciudad justa», sustituyó a la «ciudad sana», más cercana a la Naturaleza. Pero que la ciudad imponga su ley, no quiere decir que todos acepten cumplirla. El arte de la tragedia griega nos recuerda el ejemplo de Antígona. Ella se niega a obedecer la nueva ley que le impide, a causa de una cuestión política, dar sepultura a su hermano. Su desobediencia le costará la vida. La ley familiar, la ley del pequeño grupo del pasado, la de la «ciudad sana», esperaba que los deudos enterrasen a sus muertos con dignidad y respeto. «La distinción entre naturaleza y convención implica que la naturaleza es esencialmente ocultada por las decisiones de la autoridad. (…) La naturaleza es más antigua que toda la tradición, y más venerable que toda la tradición», nos recuerda Leo Strauss en La ciudad y el hombre. Por tanto, también deberíamos hablar de la Naturaleza oculta (naturae absconditus). Lo que la mayoría acepta en la ciudad en la que Antígona vive, no se hubiera aceptado en el pasado. Y ella cumple con la tradición, rebelándose contra la ley impuesta en Tebas por su tío, el rey Creonte. La ciudad con su nueva política impone también una Ética, que no todos aceptan; Antígona se mantiene fiel a la tradición recibida. Para ella, esa ley nueva, es algo así como una «verdad relativa», una opinión. Decía Strauss que las opiniones son «fragmentos sucios de la verdad» que puede venirle muy bien, como es lógico, al rey Creonte, por ejemplo, pero está vacía del origen de esa otra nobleza antigua, basada en lo que el hombre sentía, en lo que de más natural había en él: la defensa de los propios, el cuidado de la prole, algo que también conocen los animales en sus instintos básicos. Los muertos deben ser acompañados y enterrados por sus deudos. Antígona, lo sabía, y cumplió.

Pero no solo los reyes pueden ser desobedecidos, incluso los dioses que impone la ciudad. Fueron acusados de impiedad hacia los dioses: Protágoras, Sócrates, Anaxágoras, Aristóteles. En esos mismos dilemas se debatieron no pocos de los filósofos, y en la línea religiosa, teólogos y pensadores de pasados siglos, recurriendo a la «escritura exsotérica», además de a la «esotérica», así como al latín como lengua de ocultamiento, para escapar de persecuciones y dejar semiocultos numerosos mensajes entre líneas. Ya no se trataba de la fuerza de la ley sino de la religión. Pensamos, por ejemplo, en Spinoza. Esto lo vio con claridad Lessing, quien no solo lo explicó sino que lo practicó, y a quien Strauss remite. Resumiendo: la ley natural está en la base del derecho positivo y de la religión positiva.

Quinto camino: conversar se puede. Las ideas de Hans Jonas sobre el legado a las próximas generaciones, y mi conversación con unos niños

Hans Jonas, filósofo alemán de origen judío, se preguntaba en su obra Principio de responsabilidad si podíamos tener una ética al margen de lo sagrado; creo que sí, bastaría con respetar lo que la naturaleza nos ha dado, nuestro propio ser y forma de comportarnos, esa consciencia que nos señala los límites, expresados luego en códigos morales y leyes.

Al autor le preocupaba nuestra demostrada incapacidad para cuidar el mundo y preservar, además de a las otras especies, la nuestra, y muy especialmente la vida de las próximas generaciones. Él se hacía preguntas similares a las que aquí dejo: ¿Nos preocupan los seres que puedan llegar a nacer en el futuro? ¿Sentimos nuestra responsabilidad sobre ese tema? ¿De qué manera lo percibimos? O, simplemente: ¿nos alcanza con que a nosotros nos vaya bien, y punto? Y eso hasta donde nos dure el bienestar, dado el talante soberbio, autoritario y negacionista de algunos líderes políticos actuales sobre el cambio climático.

Hans Jonas era consciente de que nuestra preocupación se quedaba siempre corta, a duras penas llegaba hasta los hijos y los nietos, y ahí encontraba una carencia de solidaridad para con el futuro más lejano.

De este libro de Hans Jonas, Principio de responsabilidad, se han citado con insistencia unos imperativos categóricos, al estilo de los de Kant, propuestos por el autor, precisamente para garantizar esas vidas futuras.

Como filósofo, le pesa ese proceder, esa indiferencia, convencido como está de la preeminencia del «ser» frente al «no-ser». La cuestión es sencilla. Sinceramente: creo que los niños saben más de esto, especialmente cuando son pequeños, que los adultos. Y para comprobarlo, conversé con algunos. También debo hacer la siguiente aclaración: probablemente, se sintieron algo defraudados por una explicación, cuya respuesta, ellos como niños que eran ya intuían, simplemente, porque no tienen encima todo el peso de la cultura, y están, por tanto, más cerca de su propia esencia. A ver, es como cuando a un adulto se le pregunta ese acertijo que dice: «¿Cuántos animales caben en una ballena», y el adulto comienza a darle vueltas a la cuestión. Primero se pregunta dónde está la trampa, porque cree adivinar que la hay (un adulto tiene experiencia y conocimientos), luego se pregunta si se estará hablando de animales reales y si por casualidad el que preguntó le quiere engañar llamando «animales» al placton. Cuando el adulto no ha terminado con sus disquisiciones, el niño de 7 u 8 años contesta: «Ninguno; porque “va llena”». Y a continuación suelta una carcajada, aclarando: «Ba… llena. ¿Lo pillas?». ¿A qué han vivido alguna vez este tipo de experiencia? El niño encuentra la respuesta más sencilla, sin cuestionar si alguien pretende engañarle, ni tomar en consideración mil cosas más, mientras que el adulto entra en un laberinto de difícil salida. Como resultado, su inteligencia parece algunas veces menor que la de un niño. Pero el niño, por decirlo de algún modo, está más cerca de sí mismo, de su sentir, de su experiencia básica.

Así, el aceptar la preeminencia del ser frente al no-ser responde a la valoración positiva de lo que es frente a lo que no. Dice Jonas: «Hay que observar que la mera posibilidad de atribuir valor a lo que es, independientemente de lo mucho o lo poco que se encuentre actualmente presente, determina la superioridad del ser sobre la nada, a la que no es posible atribuir absolutamente nada, ni valor ni disvalor, y que la preponderancia ―temporal o permanente― del mal sobre el bien no puede acabar con esa superioridad, esto es, no puede empequeñecer su infinitud». Por tanto, para aceptar el ser, primero hay que aceptar ese valor de ser, que mueve y pone a su vez en pie, otros valores; por ejemplo, el de la vida, y el de la felicidad que supone el que pueda ser vivida con dignidad.

Por eso, pregunté a los niños con quienes mantuve la conversación si creían que todas las personas deseaban la felicidad, y me contestaron que sí. Les pregunté, por si no me habían entendido bien, si no sería lo contrario, y la mayoría preferiría, por ejemplo, la infelicidad, y me contestaron que no. Les pregunté si pensaban que había personas que pudieran desear la infelicidad de otros, y me dijeron que no. Entonces, afirmé: si todos quieren su felicidad como nosotros también queremos la nuestra, habrá que respetar que eso se cumpla. «Por supuesto», admitieron ellos. Y, aunque no recuerden en el futuro el nombre del autor al que me referí, creo que no olvidarán esa conversación, porque ellos eran conscientes, sin ser adultos, ni universitarios ni tan siquiera sabios, que todo aspira a ser, a cumplir con su propio fin, y esto se percibe hasta en la más pequeña planta que busca ansiosa su trozo de luz, o como diría Jonas, se advierte en la naturaleza esa «voluntad» de trascendencia de la que nosotros también somos parte, y que nos obliga moralmente a respetar ese mismo derecho en los demás seres, con todas las consecuencias. Dice Jonas: «Que el mundo tiene valores es cosa que ciertamente se sigue de modo directo del hecho de que tiene fines, y en este sentido, de acuerdo con lo anterior, no se puede continuar hablando de una naturaleza libre de valores».

Confluencia de los caminos recorridos

Estamos en el mes de abril, aquí, en el sur de España, junto al Mediterráneo. Es tiempo de COVID 19; estamos en cuarentena, la mayoría, confinados. Hace apenas unas semanas, los montes de Málaga se llenaban de almendros en flor, y junto a las carreteras amarilleaban los hermosos racimos amarillos de las mimosas. Hoy, en el jardín, tras algunos conatos de lluvia, las abejas zumban posando suavemente sobre las flores de los naranjos, mientras las delicadas violetas derraman su dulce perfume junto a una pared de la casa, donde el invierno parece haber dejado ahí su húmedo fantasma; y más allá, bajo un cielo azul donde un rebaño de nubes blancas pasta concienzudamente, las flores de los heliotropos parecen competir con algunas rosas y fresias, a ver cuál de ellas presenta la más bella fragancia, el aroma más perfecto. Así, el mundo de la vida dice sí a la vida. El deseo de bienestar, por ejemplo, de tener cubiertas nuestras necesidades básicas; de felicidad, de amar y ser amados; de dignidad, en consecuencia, de respetar y ser respetados, se percibe por doquier. Por eso, el ser importará siempre más que el no ser; que es algo que hasta los niños saben.

Lecturas recomendadas:

Jonas, Hans. El principio de responsabilidad. Herder. Barcelona, 1995.

Mounier, Emanuel. Introducción a los existencialismos. Guadarrama. Madrid.

Lessing. Textos filosóficos y teológicos. Editorial Nacional. Madrid, 1982.

Leibniz. El origen de la religión revelada. Internet en línea. Lectura: marzo 2020.

Strauss, Leo. La ciudad y el hombre. Katz. Buenos Aires, 2006.

Strauss, Leo. Progreso o retorno. Paidós. Barcelona, 2004.

Fotografía: Iglesia de San Martín en Ivry-la-Bataille, Francia. (En su fachada pueden apreciarse las inscripciones del culto a La Razón, 1793)

LEO STRAUSS, EL FILÓSOFO DE LA «SEGUNDA CAVERNA»

Pilar Alberdi

Dice Leo Strauss en Sin ciudades no hay filósofos que la «filosofía» es el intento de sustituir la opinión por el conocimiento. La filosofía, que es básicamente «amor a la sabiduría», no debería conformarse con meras opiniones del momento.

Debemos a Platón la Metáfora de la Caverna. Quizá algunos de ustedes la conozcan. Aparece la mención en su libro La República. Haciéndonos eco de dicha explicación, sabemos que en la caverna hay unas personas situadas, es decir, colocadas en un orden y unas condiciones previamente determinadas por otros, sin libertad, y sin un acceso directo a la realidad, de la que solo perciben reflejos y sombras, aunque para ellos, esa sea la verdad.

Me atrevería a afirmar que la mayoría de las veces, nosotros, estamos en situaciones similares; percibimos lo que parece ser una verdad, pero siempre hay algo más allá, que no alcanzamos a captar: un entramado de hechos y circunstancias diferentes, velados, ocultos bajo lo que creemos percibir.

Para Platón, aquel que sale de esa situación y alcanza a conocer la verdad, tiene la obligación de regresar a la caverna para contarlo a los que allí quedaron prisioneros. «Filósofo es aquel que ha ascendido hasta la contemplación de la Idea de Bien». Qué sea este bien, ahora podemos ignorarlo, de qué valores está constituido exactamente, también; pero intuimos será una idea de la verdad o de la posible verdad más completa que la existente en el interior de la caverna, pues sabemos que los que están dentro, atrapados entre luces y sombras, percibiendo una realidad inválida, son menos que hombres, sin acceso a la dignidad que les corresponde como personas, y no solo atrapados sino engañados frente a una materialidad configurada irrealmente. Esa caverna a la que se refiere Platón, representa la polis, la Ciudad-Estado de su tiempo con su política y su vida social, y los intereses de poder.

En la época clásica, los valores apreciados por filósofos como Platón tenían como base las ideas de «bien, belleza y verdad», de los que dependían otros, esenciales para la comunidad, y todos ellos opuestos a los de «maldad, mentira y fealdad». Sabemos, además, incluso por experiencia propia y porque otros antes que nosotros lo han vivido, que la bondad, la verdad y lo bello precisan de lo «justo» para su valoración, tema este, el de la justicia, esencial en la vida, y también en La República de Platón.

Pero el problema, según Leo Strauss, es que la persona actual, ya no puede salir de la caverna de Platón al exterior, sin pasar antes por una Segunda Caverna. ¿Por qué? Porque el problema, advierte, es que desde la Ilustración, el pensamiento moderno consiste en la negación dogmática de la existencia misma de valores fijos, la meta siempre está delante, lo mejor se espera del futuro y está por llegar, por tanto, si no hay para la época actual, alguna idea superior o mejor, si todas las ideas son de hecho ideas relativas, entonces «antes de emerger de la caverna hacia la luz de la verdadera filosofía ―aquella que se mantiene en la búsqueda de la verdad― el hombre actual deberá remontar de la Segunda Caverna [la de la Modernidad] a la primera [la clásica de Platón]», es decir, de aquella en que hay un batiburrillo de verdades relativas, que ni siquiera pugnan entre ellas por demostrar cuál sea mejor, a la caverna metafórica de Platón, en la que al menos alguna clase de verdad relativa se presenta como verdadera, antes de salir fuera a ver qué hay más allá. A partir de aquí, según Platón, si el filósofo logra escapar de la caverna, si es alguien que realmente ama la sabiduría, y habría que añadir, si es alguien que también ama a sus congéneres, tendrá la obligación ética de regresar para contarlo, aunque corra el riesgo de no ser creído o de ser atrapado.

Si entendemos esa Segunda Caverna propuesta por Strauss, por ejemplo, como lo que representa esta época en la que nos encontramos, en que se dan por válidas numerosas verdades relativas (todos los días pugna por aparecer alguna nueva) que contradice a las demás, y en la que sigue vigente la palabra Progreso como una especie de talismán, entonces, será necesario ascender de esa Segunda Caverna a la Primera (de Platón). De lo contrario, no se podrá llegar más allá.

Pero ¿cómo haremos para conseguirlo? Eso es ya más difícil de saber. Día a día se dan por aceptadas demasiadas «verdades relativas», con las que unos por unos motivos y los demás por otros, podríamos o no estar de acuerdo en un momento dado. Nos encontraríamos sumidos en aquello que Batjin consideraba el mundo de la «ideología cotidiana» y Lacan los «itinerarios establecidos»: todo el mundo opinando lo mismo o lo que está de moda, o, simplemente, lo que defiende la mayoría; eso, antes que disentir, y exponerse a la dura experiencia de pensar de otro modo, y oponerse.

Resulta evidente que los que se encuentran conformes en esta Segunda Caverna, difícilmente podrán creer que más allá hay otro horizonte posible.

Lo cierto es que también hay bastantes filósofos felices en esa Segunda Caverna, en donde no hay una sola verdad sino muchas relativas. Las verdades relativas, en suma, hacen felices a mucha gente de las más variadas ideologías; lógicamente, también hay allí muchos políticos, de esos que cambian de opinión todos los días, haciéndonos dudar de para qué les votamos; y sí, también, hay personas de todo tipo.

Pensar, intentar ver con claridad, despejar las brumas de la irrealidad siempre fue difícil, y en esta época no iba a ser menos, quizá incluso es algo más difícil, porque ya no hay algo que se tenga por verdaderamente bueno o por verdaderamente malo, en lo que la mayoría pudiese estar de acuerdo, aunque luego las catástrofes, las guerras y otras calamidades nos recuerden cuáles son los valores fundamentales, y la importancia de defenderlos.

Frente a una ética antropológica como la que sí hubo en el pasado, en la que la persona se relacionaba consigo misma y con los más cercanos, y era responsable de su proceder ante estos, hoy no poseemos una ética universal que permita enfrentarnos a cuestiones de la máxima importancia, en las que por la decisión de una o más personas pueda quedar afectada la humanidad. Pensemos en temas de genética, solo por citar un ejemplo.Sobre este tema recomiendo el libro Teoría de la responsabilidad de Hans Jonas.

Escribió el poeta japonés Kiorai, discípulo de Bashó: «Parece inmóvil/ el hombre que en el campo/ está cavando». Esto dijo, y es la sensación que yo tengo cuando desde la lejanía veo personas trabajando en el campo, parece que estén quietas, pero no lo están. Vale esta imagen, esta pequeña alegoría como metáfora del filósofo que busca la verdad, que no desea quedar atrapado por modas ni circunstancias ni autoridades, y aunque fuera más fácil ceder preferirá seguir cavando, incluso solo, aunque de lejos parezca que no se mueve e incluso que no da fruto.

Del mismo modo que los campesinos de mi ejemplo, una, que ha ido aprendiendo su oficio con los años, también cava entre las ideas que va encontrando, cava, saca conclusiones, aparta unas opiniones como quien arroja a un lado las malas hierbas, siembra otras ideas, espera que broten, como si para conocer la verdad, la labor de partogénesis, tantas veces dolorosa, fuese necesario esperar, a un lado del camino. Y así, el campesino, símil de la mujer y el hombre de cualquier tiempo que piensa más allá de las ideas utilitarias o permitidas del momento, que busca e indaga incluso más allá de las palabras que están de moda o han sido impuestas por la costumbre o por la ley, excava y excava, y siembra, y a veces hasta recoge algún fruto, y carga sin dudarlo el peso de una humanidad doliente, mientras para los demás, en la lejanía, solo parece eso, una figura estática, lejana, empequeñecida, y fugaz.

Referencias:

Platón. La República. Offsetgrama. Buenos Aires, 1978. (519 c-520 a)

Strauss, Leo. Sin ciudades no hay filósofos. Tecnos. Madrid, 2014.

Jonas, Hans. El principio de realidad. Herder. Barcelona, 1995.

Varios autores.Haikus inmortales. Poeta Kiorai.Hiperión. Madrid, 1994. Pág. 51.